講座場地      
     
    《白鹿原》是一部講述傳統宗族社會的管理次序及其教學崩潰的文學作品，電影版似乎弱化了這一主題，而凸起田小娥與幾個漢子之間情欲糾纏的線索，仿佛要向《紅高梁》、《年夜紅燈籠高高掛》致敬。不過，借著私密空間電影惹起的熱議，我們還是可以重溫清末平易近初之際瑜伽教室關中平原的宗族社會畫面，并借此糾正一百年來主流歷史敘述對于宗族組織的一些偏見。
    
     
    提起傳統社會的宗族組織、宗法次序，古人也許會搜索枯腸地聯想到“封建專制”，以為宗族就是皇權專制的縮影，族規是森嚴冷淡的，宗法是等級森然的，而族長則是一個土天子普通的獨裁者。但我不得不說，假如我們不是滿足于“五四”吳虞之流的陳詞與“家年齡”等小說的描寫，而是愿意回到教學場地歷史教學現場，我們會發現宗族社會絕不是“專制”二字所能歸納綜合的。
    
     
    要清楚并懂得宗族的管理次序，經歷過宗族社會的後人的回憶錄，比之主題先行的批評文章與文學作品，可以供給更接會議室出租近歷史真實的資料。錢穆師長教師的回憶錄《八十憶雙親》提到，錢氏宗族有義莊三所，錢穆在父親病逝后，一家子便靠義莊賑濟，“自此五世同堂一宅，幼有養，老有歸，皆得賴祖宗庇蔭，粗衣淡食無憂，一宅歡然。”《胡適口述自傳》也提到，他的父親胡傳底本幫襯家人摒擋茶葉瑜伽場地店，“因為非常聰穎，早為其有志為學舞蹈場地的伯父所賞識。他認為有這樣資教學場地質的青年子侄，實在不應該在一個小茶葉店里埋沒了。所以父親被家中長輩特意選出，讓他專心讀書，以便參加科舉。”這里說的是宗族為族人供給了“教”與“養”的救濟與福利。
    
     
    蔣廷黻師長教師的回憶錄也有一段資料：“在鄉間舞蹈場地，每族都有他們本身的祠堂和族長，族長在家族中具有無上權威。年夜多數的祠堂都有祠堂公產，公產支出用于修繕、祭奠、救濟族人，補助本家後輩，特別是聰明而貧苦的學生學費。族人間的爭執年夜都由族長們出頭具名排遣交流。”個人空間宗族除了周濟族人，還通過族長的權威維持了鄉土社會的自治次序。
    
     
    不錯，“族長在家族中具有無上權威”，但“權威”并不等于“專制”。族長的權威必須樹立在本身的德性、才能、權威與族眾的認可上。不孚眾看、武斷鄉曲之人，是難以被公選出來擔任一族之長的，如清代武進城南張姓《宗約瑜伽場地》規定：“族長雖序共享空間行序齒，以有德為主，若分雖尊，而德缺乏以信于人，即強為武斷，眾共摒之，弗聽命，焉可也？”從這里也可以看出，族長的產生是經過族內公舉的。族長若分歧格個人空間，可以更小樹屋換，湖南湘鄉匡氏《家規》說：“倘戶長有私，通族合議重罰；擇房長中賢而有德者更立之，房長有私，通族合議，擇本房中之才而有能者舞蹈場地更立之。”
    
     
    並且，族長的權力，還遭到族規的約束、宗族會議的制衡。我看過不少明瑜伽場地清時期的族規，應該說，這些族規確實強調了尊卑有別、長幼有序，族人要服從族長的管制，但這并不料味著族長可以專制，恰好相反，族長應為族人榜樣，遵照族規，體恤族人，和氣鄰里，敦樸風俗。假如族長“行詣無愧，觸犯規條，合族齊集，公討其罪，如稍有悔過，聊示薄懲，以警其后，否則則削往族長名字，永遠不許再立”（《交河李氏族譜·譜例》。
    
     
    事實上，“尊卑有別、長幼有序”的宗法次序凡是只體現在禮儀與精力上，對族內政務性的管理，宗族則表現為另一種比較同等與平易瑜伽教室近主的次個人空間序，族中公務須由各房公議、族會決議。無妨來看江西浮梁鄭氏宗族的祖訓：“宗事于眾，無小年夜俱集廟，從長公議”。廟，就是宗族祠堂，為一族的議事機構。梁啟梁的記錄也可以供給佐證。在任公的家鄉廣東新會茶坑鄉，梁姓約有三千人，自成一保，其自治機關為梁氏宗祠“疊繩堂”，“自治機關之最高權，由疊繩堂子孫年五十一歲以上之耆講座場地老會議掌之”。耆老會議“以對于紛爭之調解或裁判為最多。每有紛爭，最後由親友耆老息爭，不服則訴諸各房分祠，不服則訴諸疊繩堂，疊繩堂為一鄉最高法庭，不服則訟于官矣。然不服疊繩之判決而興訟，鄉人認為不品德，故行者極希。”疊繩堂的耆老會議，隱隱然已共享會議室有“宗族議會”的模樣。
    
     
    我說“宗族議會”，并不是出于一廂情愿的設想。晚清時，隨著東方憲政思潮的傳進，一些宗族得風氣之先，率先引進議會制、選舉制——這生怕要出乎本日一些將宗族組織想象為頑猛攻舊抽像的伴侶的料想。光緒年間，績溪華陽邵氏宗族即采用了平易近主投票的方法選舉族長，一年一選家教，善則留任，不善則不選。最能體現宗族平易近主自治精力的，大要要算上海曹氏宗族在宣統元年開始共享空間實行的“譙國族會”。曹氏族會設有議長、副議長、評議員、契券保管員、會舞蹈教室計、庶務、文牘、征租等，均經投票公舉產生。舉行族會時，須“議員半數以上到會，方得開議。到會議員有過半數批準方得取決”；“議員意見或兩歧時，以多數取決；兩數相瑜伽教室等，則取決于議長”；“主席（議長）有匯集到會議員意見分付表決之權，惟不得參加己意；若有發表，須請副議長主席，而退就議員位，方得發言”。可以看出，曹氏族會已具備相當完美的議會品質。
    
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    宗族議會、平易近主票選雖然是新鮮事物，卻不是全無由來，而是宗族會議與公舉族長慣例在新時代的發展創新。“五四”時期的吳虞與陳獨秀等人，認定傳統的宗族組織是國家進步的宏大障礙，必除之而后快，但有著立憲思惟的新士紳們則認識到宗族組織可以成為憲政的訓練基地。訂立于宣統二年的“上湘龔氏族規”說，“竊我國預備立憲，必人人有自治之才能，而后有國平易近之資格。而欲求自治方式，莫如從家族進手。”梁啟超也認為，鄉族自治“宜其為建國私密空間之第一基礎也”。
    
     
    但是，“五四”之后，還是全盤性反傳統主義主導了歷史進程，正如《白鹿原》后半部所展現的那樣，傳統宗族組織與禮俗次序在時代大水的沖擊下全然解體，最后，個人成講座場地為了原子式狀態的“螺絲釘”，被嵌進龐年夜的國家機器內。現在回過頭看，還得承認當初新士1對1教學紳群體的見識更有歷史目光。
    
    
    原載：2012-10-14《南邊都會報》歷史評論版